Pueblos Indígenas, Territorios Tradicionales y Áreas Naturales Protegidas: ¿Una mala relación?

“¿Por qué el Estado peruano aprobó las dos áreas protegidas Parque Nacional Bahuaja Sonene (1996) y la Reserva Nacional Tambopata (2000) sin procesos de consulta si desde 1993 el Convenio 169 dela OIT se encontraba vigente? Fue una de las preguntas recurrentes de los asistentes al encuentro, en particular, el Ese eja Eddy Tucha de comunidad nativa Sonene, quien mostraba su desconcierto y enfado.

La superposición de las áreas naturales protegidas en territorios tradicionales de los Ese eja fue abordada en el Encuentro de Saberes: Territorio, Pueblos Indígenas y Áreas Naturales Protegidas, realizado del 17 al 19 de agosto del presente, a la que acudieron delegados baawajakuiñaji del Tambopata (C.N. Infierno) y sonenekuiñaji del río Heath (C.N. Sonene), quienes se concentraron  de la comunidad nativa Palma Real, con la finalidad de intercambiar, debatir, aprender y construir sus propuestas en torno a esta problemática.

Este evento contó con la participación de un representante indígena del pueblo Miskitu de Nicaragua, Jadder Lewis Mendoza, quien es especialista en gobernanza y de una dirigente del pueblo Creole, Dolene Miller Bacon, quien es activista en procesos de autonomía. Ambos presentaron los esfuerzos por reconocer y titular áreas de las regiones del Caribe de Nicaragua, las que cuentan hoy con aproximadamente el 54 % del área total de las regiones del Caribe Sur y Norte.  Al menos tres de estos territorios comprenden áreas naturales protegidas, en el que el Estado ha establecido acuerdos de manejo compartido con los gobiernos territoriales para asegurar la protección del ambiente, contener una mayor deforestación y evitar nuevas ocupaciones ilegales de las áreas de propiedad colectiva de los pueblos indígenas y afro-descendientes.

En estos 3 días se abordaron las dinámicas de re-territorializacion del Estado sobre las áreas naturales protegidas, que han generado límites, tensiones y desafíos para el ejercicio de los derechos indígenas al territorio tradicional.

Algunas de estas reflexiones se resumen en las voces de sus líderes que presentamos a continuación:

“¿Cómo le llamamos a esto? cuándo hay concesiones petroleras dentro de un Parque, de una Reserva Nacional y de una Reserva Comunal como son los casos de Madre de Dios. ¿Cómo el Estado [Peruano] ha dado esos derechos a terceros? Es clara la línea entre los derechos que da el Estado peruano a terceros y a los pueblos indígenas. Los gobiernos tienen intereses propios que son supuestamente del país”; manifestó el dirigente de la Federación Nativa del Río Madre de Dios y Afluentes – FENAMAD Jilberto Yojaje.

“¿Por qué el Estado se reserva el derecho de controlar y dar a los particulares? El Estado solo por compromiso ha firmado este tratado internacional [Convenio 169 dela OIT]. En la práctica está solo en el discurso porque no está aplicando los artículos del convenio, que año tras año viene violando”; reflexionaba César Augusto Yojaje.

En relación a los modelos de gestión de un Parque Nacional y una Reserva Comunal: “Las Reservas Comunales no son las únicas que tienen población indígena alrededor, de las que se benefician las comunidades. Si el motivo por el que se establece una reserva comunal era que hay pueblos indígenas alrededor entonces debería existir una reserva comunal en todas las áreas naturales protegidas. ¿Qué es lo que lleva a que en estas áreas naturales protegidas (ANP) haya cogestión y en otras ANP no? Quizá lo que decían antes, la razón sea que el Estado considere que un Pueblo Indígena no tendría la suficiente capacidad para gestionar un ANP de gran valor”, manifestó uno de los expositores.

En torno a los modelos de gestión en áreas de uso especial que la legislación ha establecido para indígenas con derechos anteriores al establecimiento del ANP: Lo que queremos es participar. Los pueblos tienen que participar cuando se formule un reglamento de ANPs. Así como se garantiza la pérdida y extinción de los lobos de río, se debió sacar la protección de la extinción de los Ese eja. No hay nada que proteja a los Ese eja. La discusión de hoy en día de los Ese eja es mi hijo está en inicial, mi otro hijo está postulando a la universidad. Ese es el problema. Yo con comer 4 sajinos no voy a educar a mi hijo, argumentó César Augusto Yojaje de Palma Real.

En ese mismo sentido, el presidente de la Consejo de la Nación Ese eja Carlos Dejaviso, manifestó: Hay dos cosas que hablamos y generalizamos. Somos conservacionistas. Hemos conservado los recursos naturales del pueblo Ese eja. ¿Para qué queremos el territorio tradicional? Queremos para educar a nuestros hijos, para generar ingresos, para tener acceso para comer sajinos, pescado, etc. Haciendo un uso sostenible de estos recursos tanto lo que se use para la alimentación como para la generación de beneficios económicos.

Jadder Lewis coincidió en señalar que “esas prácticas tradicionales que ustedes hacen de recolección, de pesca, de caza, de usos de plantas medicinales, de usos de sitios sagrados no han amenazado el estado de conservación por el contrario han garantizado la sostenibilidad de esos ecosistemas y biodiversidad. Entonces, el Estado no puede prohibirles las prácticas que no han amenazado la conservación por el contrario deberían de construir juntos con ustedes un sistema de normas para garantizar su uso sostenible. La 10 c y 8 j son artículos del Convenio de la Diversidad Biológica importantes tenerlos presentes en el tema de las áreas naturales protegidas y deben de profundizar en empoderarse en estos dos artículos y exigirle al gobierno del Perú el cumplimiento”, recomendó durante su presentación.

En torno a la unidad del pueblo Ese eja: Se llamó a mantener la unidad de las tres comunidades Ese eja en esta acción reivindicativa que va tomar años de esfuerzo al pueblo. Llamó a las organizaciones indígenas a las que se encuentra afiliada la FENAMAD a nivel nacional la Asociación Interétnica de Desarrollo de la Selva Peruana (AIDESEP) y a nivel internacional la Coordinadora de las Organizaciones Indígenas de la Cuenca Amazónica (COICA) para que hagan suya esta demanda de reivindicación del pueblo Ese eja, manifestó Víctor Pesha delegado de la CN Infierno y ex dirigente de la FENAMAD.

Finalmente, en las siguientes líneas alcanzamos la Declaración de los Ese eja con las firmas de los delegados presentes que puede ser descargada. Esta acción es resultado de la implementación de un proyecto de investigación al que se sumaron: FENAMAD, la Universidad Indígena Intercultural -UII, el Fondo Indígena, el Centro de Investigaciones para América Latina y El Caribe -CERLAC de la Universidad de York de Canadá, y cuenta con el auspicio de la GIZ.

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